為建設「中正國家公園」改桃園縣為「中正縣」或「慈湖縣」
並籌建慈恩寺謹向
中國國民黨中央委員會主席　蔣
內政部長　林
省政府主席　謝
中國國民黨省黨部主委　梁
桃園縣縣長　吳
致最高敬意並獻芻議

總統　蔣公逝世後，全國人民悲痛逾恒。移靈　國父紀念館期間，本省民眾紛紛前來臺北瞻仰　蔣公遺容；移厝慈湖途中，更擧行路祭迎靈，大家泣不成聲，顯示人民對　領袖的愛戴。同時各地民眾、學生更化悲慟為力量，發起籌建　蔣公銅像、中正紀念館、戴孝請櫻、捐血救人、獻機報國等實際行動來悼念　蔣公，熱忱感人。因為總統　蔣公畢生為國為民，繫國家民族的安危於一身，德業昭
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垂百世，精神永契人心，貢獻極為偉大。尤其對於臺灣全省同胞而言，其能重新回到祖國的懷抱，恢復了自由幸福生活，乃是拜總統　蔣公領導對日抗戰勝利之賜。當玆偉大　領袖崩殂之際，回顧往事，全省同胞更宜遵奉總統　蔣公遺囑，淬勵奮發，同為反攻復國大業而努力。

光復臺灣，是　國父領導中國國民黨致力國民革命主要目標之一；而總統　蔣公繼承國父遺志，執行了中國國民黨的政策，才完成這一偉大的任務。民國三十年十二月，我國正式對日宣戰，總統　蔣公昭告世界，廢止割讓臺灣的「馬關條約」；三十二年十二月，總統　蔣公親自出席開羅會議，發表「開羅宣言」，申明「……日本所竊取於中國之一切領土，例如東北四省、臺灣、澎湖群島等，歸還中華民國……」，以至民國三十四年七月廿六日，中、美、英三國，發表日本投降的「波茨坦宣言」，重申「開羅宣言之條件必須實施」。最後本省始得光復。我提出此一系列史實，是要全省同胞體認臺灣重歸祖國版圖之不易，永不或忘總統　蔣公堅苦卓絕英明睿智的領導，和復國建國的職志。

本省光復，至總統　蔣公確定以臺灣為反共復國的基地之後，一個新的時代卒告來臨。目前臺灣已成為亞洲最自由、最安定、最繁榮的樂土。目前本省同胞生活的改善，社會地位與文化水準的提高，以及一切建設的突飛猛進，不僅在在足為全亞洲各國的示範，更為世界反共最堅強的堡壘。在反共復國大業日新月盛的情勢之下，所有在臺灣的軍民同胞，當如何秉承總統　蔣公遺訓「愈益堅此百忍，奮勵自強」為反攻復國共同努力，以報總統　蔣公德意於萬一，我想這不僅是我個人的芻議，更是全省同胞共同的心聲。

因此我們建議

為紀念豐功偉業的偉大　領袖，似應將總統　蔣公奉厝之地桃園縣改為中正縣或慈湖縣，大溪至石門水庫等地建設永久性的紀念公園，稱「中正國家公園」，以示崇敬，以表哀思。

因為臺灣寶島，位居太平洋濱，握歐亞海空交通樞紐，在此世界觀光新潮流中，我政府以往似有建設國家公園之計劃，爰求其早日進行，以紀念此一曠代偉大。

唯玆事體大，必得臺灣省政府主持或發起，依法請求中央成立「中正國家公園」建設計劃委員會，以重其事。

民國十四年三月　國父逝世，同年五月，廣東省政府會議議決，改香山縣為中山縣（如中山縣新志初稿）。

林故主席逝世，福建省政府亦依　國父前例改閩侯縣為林森縣，民國五十八年中央又決議在臺北巿建立林森紀念堂，擇地闢為林森路，用誌不忘。

本省為崇功報德，亦應改總統　蔣公奉厝之桃園縣為「中正縣」或「慈湖縣」，在桃園大溪至石門水庫間建設「中正國家公園」。

同時為仰體總統　蔣公事母至孝之德意，在慈湖興建「慈恩寺」，一面用報王太夫人在天之靈，以完成其生前建寺奉佛未了之心願，一面以慰總統　蔣公率天下以仁、教國人以孝的孝心於萬一，其立功立德立言亦可垂示來玆，供後人千秋膜拜瞻禮，養天地正氣，法古今完人，以崇仰這曠代崇高之
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偉大　領袖。特此獻言以建議於政府與國人之前，想有志之士，亦不可無此襟抱，用敢獻其款款之誠，呈其區區之言，倘不棄其一得之愚，而荷明察，則事關中興，曷勝厚幸！我全省軍民同胞盍興乎來！
　　　　附呈拙著
蔣總統與佛教

我們的總統　蔣公究竟是信仰佛教？還是信仰耶穌？我們認為與其說　蔣公是信仰佛教，或是信仰耶穌，不如說　蔣公是信仰他自己的一顆心，這顆心就是佛心！佛說：「是心是佛，即心即佛」。乃至說：「人人心中有個佛」。耶穌說：「上帝在你心裏」。陸象山先生說：「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙」。這都著重向自心中求真知，亦即王陽明先生所說的「致良知」。　蔣公對宋明性理家言，用力最多，對陸象山與朱晦庵二先生學說，都曾致力研究，但其所重者，則在王陽明先生之知行合一。　蔣公認為：「即出於陸象山簡易之法，教人以發明其本心為始事，此心有主，然後可以應天地萬物之變也」（總統示經國先生函）。這與佛說一切唯心造，宗門明心見性，及　總理心理建設，不謀而合。其名目雖不同，但都在發揮心力的功能。由此可見儒佛並無二致，佛耶那有兩樣。真理只有一個，此即總統　蔣公真心信仰的所在！

維護人類正義自由的鬪士、時代的巨人、廿世紀世界最偉大的政治家、中華民族的救星、中華民國的偉大領袖　蔣總統，於四月五日夜十一時五十分，不幸因心臟病突發崩逝。這時候，突然雷電交加，狂風驟作，大雨傾盆，不但國人同聲一哭，天地也為之含悲，真所謂泰山其頹，哲人其萎

總統　蔣公辭世當夜到凌晨，突然雷馳電掣，雨下如注，勢如天崩地坼，海泣山悲。雖然這種大自然的偶發現象，可能是一種巧合。然而回想　蔣總統一生豐功偉業，德配天地，道貫人神，其偉大人格精神，足以感格萬物，燭照宇宙，亦是大家想像得到而深信不疑的。

依我個人的看法，　蔣總統在中國歷史上，將會成為一個天人合一的神人。因為中國文化是以人為主；以孔子來說：因他對於中國文化有過近乎神的功能，因之，被後世尊為萬世師表。武將關公、岳飛，因為他們生前都能行義盡忠，對國家民族也有過近乎神的功績，後人也都尊他們為神。這個神是由人而成，不同於西方的神是由天上派下來，人是永遠不能成為神，即使上昇天堂，也只是上帝的臣民，這是中國文化和西方文化最大的不同，也就是中國文化優於西方文化的特點。

蔣總統畢生獻身革命，領導東征、北伐、抗日、剿匪、不特對於維護中華民國法統有著近乎神的功能，即對世界永久和平，亦有著不可磨滅的功績。即以　蔣公辭世之夜來說，為什麼會如此巧合，
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風雨晦暝、疾風迅雷，在此時此地風雲變色、日月無輝，使人不能不信他是一位歸天的神人。因為他確實不是一個平凡的人，才會有如此震驚天地的徵兆。我更相信不久的將來，民間為崇敬　蔣公偉大的神格，必將繼孔子。關公、岳武穆之後，而尊之為神，興建「蔣公廟」。

在我國歷史上，五千年前，中華民族的領導者黃帝軒轅氏在鼎湖馭龍賓天，軍民群眾奔走攀呼，終墮黃帝之弓。臣民抱其遺弓而哭，正與我們今天同樣傷心與悲痛。

我們教主釋迦牟尼佛涅槃時天地震動，與　蔣公辭世時完全一樣。正如大般涅槃經描寫佛涅槃時，阿難說道：「大地忽震動，狂風四激起，海水波翻倒，須彌寶山搖，天人心悲痛，泣淚猶如雨，皆悉大恐怖，如被非人執」！

四月六日晨四時，筆者聽廣播，突聞噩耗，立刻全身虛脫，稍作休息後，有一種說不出的感覺，立刻命館中全體僧徒設總統　蔣公靈位默哀膜拜，誦「大乘金剛般若尊經」、「地藏本願經」為　蔣公敬悼。哀悼後掩土經典靜坐沉思，不覺黯然飲泣。釋迦世尊涅槃時，當時阿難的心情、情景亦和當時相同：也是「一切大慈悲，正覺者所賜？當其逝去時，我心亦怖懼，懍然頭上髮，不覺皆倒豎」！

總統　蔣公去世消息播出後，擧國上下，以無比沉痛的心情哀悼國殤，四月九日移靈於　國父紀念館。前往瞻仰遺容者，每日都有數十萬人，自早至晚，列隊而進，川流不息，更有人悲不自勝，痛哭失聲，「百姓如喪考妣」這是沒書中的話，如今我們親眼目睹這種真情的流露，真可感格天地。大般涅槃經上記載當時印度人民對佛，亦復如是：「爾時阿難，即便普語四遠來眾：『如來今已入般涅
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槃』。爾時眾人聞阿難言，悲號啼泣，悶絕懊惱，而以微言語阿難言：『唯願尊者，各代我等次第得前，親見如來，最後瞻仰』。時諸人眾以次而來，號泣宛轉，心大悲痛」！

筆者在悲痛之餘，深感仁德如總統　蔣公，反共大業至今未成，復國大志至今未酬，弔民伐罪的義師正待反攻，上天竟奪我元戎，仰首蒼天，抑何顛倒至此？大般涅槃經：「佛告阿難語：『須彌雖高廣，終歸於消磨；大海雖淵曠，會亦還枯竭。……過去諸如來，金剛不壞身，亦為無常遷，今我豈獨異』？」反覆思想人生無常，生死原是人之常情，這是無可奈何之事。故　蔣公的去世只是軀身的消失，但其精神仍與我們全國同胞長相左右。

然我們一旦失去了領導我們半世紀，繫國家安危於一身的崇高偉大的領袖，內心的徬徨，若漂浮在大海中的孤舟，頓失其舵手。又讀大般涅槃經：「爾時世尊告阿難言：『……凡我所說一切法藏，於我滅後，思維奉持，勵行精進，不久自當得於解脫』！」頓覺總統　蔣公生前所有言教，其數極巨，此後只須我等同胞，思維奉持，努力實踐自可。因為總統　蔣公生前對我們的思想行動，早有明確的指示，甚至做人做事的方法，也在遺教內垂示周詳。遺囑發表後，威神如在，訓垂薪膽，更加重我們篤踐實行的堅信，我們絕不因遽失導師而懷憂喪志。

四月十六日，總統　蔣公遺體業已大殮，奉厝慈湖。次日我內心一直不能平靜，特又親赴慈湖徘徊遙望，期能一再瞻仰總統　蔣公奉厝慈湖靈寢。今後我們唯有化悲痛為力量，恪遵總統　蔣公的遺訓，完成其遺志，光復大陸國土，斯可上告總統　蔣公在天之靈。

中國文化的特色，即一切均從人類心性發源處用力，反求諸己，盡其在我，故能篤實光輝。陸象山曰：「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙」。「宇」即指空間、「宙」即指時間，宇宙名稱，即今四度空間學說，所謂space-time。

西洋哲學自始即以二元論為主流，天人之別至嚴，心物之分至顯；中國哲學則異於是，自始即以謀「天人合一」與「心物一體」為其旨趣。

中國文化以人為中心，可稱為人文主義或人本哲學。尚書稱：「天視自我民視，天聽自我民聽」。這是三千年前周武王伐紂誓辭。又有「民之所欲，天必從之」的話（見子逸周書）。中華民族雖未建立形式上的宗教，但其信仰有人格、有意志的天或神，與世界各宗教同。但所不同者以為天是不可見的、不可聞的、不可知的，必須賴吾民之所見而得見、吾民之所聞而得聞、吾民之所知而得知。民 心即是天意，天意須透過民心而表達出來。

所謂「良知」，即佛法上的佛性，或曰本性。這是人人本具的，無缺無餘。

張其昀先生說：「在易、詩、書中多言天、言神、言上帝。大體言之，其言體之時曰天（自然之天），其言主宰萬物之時曰上帝（義理之天）」。天為萬物根本，世界之造物主，「祈天永命，唯賴明德」（註二），此為西周時代思想的主流。有國之人，全要靠自己努力，務要盡人事以聽天命，即本天人合一之旨，信天道足以堅其自信，而自信則為成功之原因。也就是說，在中國哲人看來，人生的價值，在於以心力克服環境，創造命運。

蔣總統兼信基督教，即本於此敬天愛人，悲天憫人之一念，為盡人事（民國十六年與蔣夫人結婚）體天命（發揚中國文化、救國救民）以求融天于人，而兼信基督，即在發揚中國樂道順天，創造宇宙繼起之生命。　總統所講的天，亦即是中國文化所講的「義理之天」，也就是基督教所講的上帝，及中庸所講的「天命」。所謂「天命」，就是宇宙自然推演無盡之生命。　總統有句名言：「生命的意義在創造宇宙繼起之生命」。就是這個道理。因此總統　蔣公領導國民革命，歷經東征、北伐、抗日、戡亂諸役，屢仆屢起，愈挫愈奮，無憂無懼，具有安心立命，生死不二，殺身斯能成仁，捨生斯能取義的民族正氣。今天反攻復國最大的保證，即在于發揚此一弔民伐罪，成仁取義之民族正氣與革命精神。

佛教在亞洲，猶如基督教在歐洲，各有各的證道方式與對象，但其終極的目的，都在濟世利人。佛家慈悲，基督博愛，並無顯著的區別；執佛教以排斥基督教固然不當，以基督教非議佛教，亦復大錯特錯，這我們可從張仲仁先生獲得證實。張氏是民國初年袁世凱總統府秘書長，先是信仰基督教，
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後來改奉佛教，他對於佛耶真義有獨到研究，並作了一個客觀的報導。他說：

一、東方人欲研究基督教　當先知其事：（一）當日猶太文化，遠不及中國，更遠不及印度。（二）耶穌之教，在二千年前之猶太說，非在今日之中國說，故不適於中國。（三）耶穌對文化甚低人說法，大抵多於權說，不便實說……非精通老莊佛典，莫名其妙。（四）耶穌真正教義，因當時人不能領受，實未暢所欲言。考四福音所記，均不知耶穌之真，其中多荒謬駁雜。（五）基督之教，雖屬世說，亦具出世法，乃西洋傳教者，絕不知其為出世法，一味沉淪於世法，害道不淺。（六）全世界中人以下者，居大多數，如農工商兵各界，不能精研佛法，以傳基督教最宜……。（七）當知泰西祇有物質文化，實在陋劣。今西人來吾國傳教者，毫無宗教真學術，又不通中國文化，故所傳者，絕非真基督教，純是沿訛謬傳之洋教。（八）以今傳教西人之程度，直合往非洲傳，不宜來中國傳。（九）西人固不知宗教根本要義，沿彼野蠻陋俗，來我國傳教者有兩大罪惡：(1)不敬拜祖宗父母，要人背恩忘本，盡變禽獸。(2)妄稱耶穌為神，蔑視東方一切佛菩薩聖賢為人，消滅此土真正文化。（十）吾國人未聞佛教真義，輒以游惰僧侶當佛教，謂有害社會；又誤以西人慈善事業，如學堂醫院等，謂有益社會，而東方極可貴的文化，無人過問 。（註十二）

張氏不特指出西洋傳教者，不解老莊佛教文化精義，視中國為文化落後地區，如同非洲。並且不解耶穌真義，以訛傳訛，實為基督教之罪人，深為隱憂。因此，欲改造基督教義，甚至欲為耶穌伸冤云。他說：

二、欲改造基督教義，以彰直基督教，並擧出十四點列述於後：

耶穌在釋迦以後降生猶太，救度西洋文化低落的民族，如觀世音菩薩三十二應身，現身說法。其目的，在革新猶太教為歐美轉法輪。這與釋迦革新婆羅門教於印度轉法輪，如同一轍。歐美設無基督教，則野蠻民族何能稍馴。因此，耶穌必降生於猶太，不降生於印度者，以印度本屬佛國，而文明開發極早。又何以不生中國？以中國有老子、孔子、墨子皆是法身大士，足以紹隆固有文化，故不需要耶穌現身法。（註十三）

三、佛耶教義之異同　佛耶兩教，各有其遺傳與不同環境。就教理而言，印度文化高，猶太遠不及，釋迦說法四十九年，故教義周密無漏；耶穌說法僅三年，教義缺欠甚多。就教行言，佛法明宗通教，顯密門多；基督教僅一祈禱，純屬生滅事。佛教之精博，基督教之約略，同一真心，非有異也。今擧例而言：

基督在猶太，立義粗淺，曰永生；世尊在印度，玄義精深，曰不生不滅。名異實同，不可執著文字相，致終不能會其通。耶穌特上十字架而復甦，即樹不生不滅之型以救世了。故凡誓願救世者，必已能不生滅，或已知不生滅，始能救人出生滅。乃今之基督徒，日沉淪於生滅，不知一求出生滅，反自妄詡為樂觀，真汚穢了基督也。（註十四）

今日欲弘基督教義，非深究佛法，無以當命；非多讀老子、孔子、墨子諸書，多立方便門，不足以宏揚真基督教。誠如太虛大師曰：「從佛法之廣大而觀之，孔老為菩薩應化華土，而階梯佛乘者，既了無可疑；則基督為菩薩應化歐土，而階梯佛乘者，亦了然可知矣！故嘗論我國宋明來理學丹道，可稱為佛教之儒道宗。而今則更須有佛教之基督宗，以救胥溺洋教之禍」（註十五）。

張氏與太虛大師一唱一和，意在融攝基督教於佛宗，故張氏有言「真基督教為佛教之小部分」，則與太虛大師所持「佛教之基督宗」之旨，不謀而合。因之，基督教不得執此一小部分以概佛教之全，更不可執偏以排斥佛教，當由此以漸通佛法為期，乃成妙方便也。

四、基督教與洋教　張氏認為真基督教潔淨精微，本無異於佛教，唯讀佛書者，自以為異耳，已如上述。因此，張氏乃以真基督教改造妄謬陋俗之洋教，欲藉以喚醒西洋一千九百年來之大迷夢，免其自陷入，永不復超生。今試擧洋教之錯誤於次：

慨自西教東來，國人醉信洋教，不祭祖先，不拜父母，蔑視佛菩薩聖賢者，到處皆是。這不獨忘恩負義，亦且等於禽獸。孔子曰：「祭神如神在」。曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣」！這是中國倫理文化的核心。洋教徒不特未精佛法，更未讀中國孔子、老子、諸子之書，以致犯了大錯。（註十六）

五、拜敬一神　教會以敬拜一神，為最大真理，詎知一神，即是天魔。由於西洋人未聞佛法，知解陋俗之故，執名言相，執文字相（老子曰：「道可道，非常道；名可名，非常名」。），始終不悟
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其非，此摧滅東方真文化之最大病根。可憐的西洋人，既無佛法可聞，又無老莊孔墨諸書可讀。

要知不拜偶像，敬拜一神，不僅摧毀東方文化，且昧其真義，愚陋妄謬。舊約十誡之上帝，極其野蠻，耶穌革除之，教會竟不悟其源。況村子拜偶像，顯著二義： （一）上帝無在無所不在，不可雕作偶像，等於佛的法身遍於法界，宇宙間一色一香，無非諸佛法身，本無可厚非。（二）因以色列人蠢於中，用金鑄牛，當上帝拜之，怒將盡變為牛，故申其義曰：不可作百物的像跪拜。以故天主教堂，唯不塑上帝像，這僅為預防日後教徒迷信於偶像，非為否定偶像，這等於佛家禪宗祖師劈佛罵祖，專破眾生迷執，非是真的否定偶像。同時，東方人崇拜佛菩薩聖賢，更有其真義在： （一）吾人自朝至暮，沉於六賊，業障潛滋，莫由解脫，幸得仰瞻道貌，頓息塵心。（二）假佛菩薩聖賢之像，興起自由同具之德，期以福利世人為己任。（三）藉拜佛菩薩聖賢可除傲慢而顯性真。（四）佛菩薩神通，聖賢性德，均無間於心，感應道交，加被頗大。（五）假佛菩薩法相，引起劣根凡夫信仰，以便懺悔修善。（六）頂禮佛菩薩聖賢，即時前七識清淨，同生善現行。（七）人心可因此觀摩而善，況且佛菩薩聖賢，德備量宏，不因人拜之而加，亦不因人不拜而損，況是土木，並非其真，吾人以真心拜之，而精明之德，自油然而生，亦未可予思議之心度之。（八）洋教敬拜一神，不拜祖先父母，不言孝道，不特毀滅中國倫理文化，亦復顯出其教義卑劣，遠不足與佛教儒教並論，耶穌教徒應急速覺悟，多讀佛經及老莊孔孟諸書，始可弘傳耶穌真義。佛經與儒書，普遍昌明孝道，拜祭祖先，孝敬父母，因為西洋書籍中沒有祭拜祖先的禮節，東來教士，又不讀中國書，於是執著不拜偶像的偏見，以盲導盲，甚至以不拜祖先為進步，粉碎祖先牌位
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為榮，這種荒謬絕倫的擧動，無異禽獸。（註十七）

綜上所述，張氏以苦口婆心的心腸，折服耶教，其濟世利人的精神，至堪欽佩。張氏主要的目的是：

一、揭穿洋教徒的知識淺薄，不僅不解東方文化的真義，且不悟耶穌現身說法的動機，所說皆為權說，而非實說。

二、要喚醒基督徒，多讀中國老、莊、孔、孟諸書，及精研佛法，否則不特不能贏得中國知識分子擁戴，且不能使基督教在中國生根。

三、佛耶原是一體，不可執此偏見，互相排斥。觀乎張氏的目的，不僅要融會佛耶為一體，並欲使佛、耶、老、莊、孔、墨諸子為一爐，始可發揚耶穌真義，弘揚東方文化。

蔣總統究竟是信仰佛教呢？還是信耶穌呢？依我看來，與其說　蔣總統信仰佛教，或是信仰耶穌，不如說　蔣總統是信仰他自己的一顆心，這顆心就是佛心。佛說：「是心是佛，即心即佛」。乃至說：「人人心中有個佛」。耶穌說：「上帝在你心裏」。陸象山先生說：「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙」。這都是重在向自心中求真知，亦即王陽明先生所說的「致良知」。，其名目雖不同，但都在發揮心力的功能；足見儒佛並無二致，佛耶那有兩樣。真理只有一個，這即是　蔣公真心信仰的所在！

或者有人執耶教不拜偶像，只掛十字架，認係耶教的極致！其實，佛教何嘗崇拜偶像，禪宗祖師劈佛罵祖，燒燬經典，要人頓悟自心，一法不立，這比耶教更上一層樓，可謂極至中的極致！

我們要判定一個人的信仰，絕不能僅憑其外表行為和言論為標準，尤其是對宗教信仰問題。許多學者對某一宗教在表面上，似乎很感興趣，但並不能代表他對某一宗教的心志。譬如胡適之先生，生前也看了不少的佛典，也寫過不少有關佛學的文章，但這並不能代表他對佛教有什麼信仰。他研究佛學的目的，是要完成他的「中國哲學史大綱續編」。還有一位吳經熊博士，是信仰天主教的，可是他對佛教的禪學，却很感興趣，在他的書架上擺滿了中西禪學的著作。翻開任何一部禪學的經典，如傳燈錄、指月錄、五燈會元等，都有紅綠兩種筆的點圈，還有不少眉批自己的心得，說明各種哲學和天主教思想可以會通。這些只能證明他對禪學的興趣，並不能證明他對於佛教有什麼信仰。

有一次吳怡先生反問吳經熊博士說：「你是天主教徒，為什麼這樣信禪，這對天主教的信仰是否會有妨碍」？他笑著說：

「這個門」，依我的看法，就是因為他瞭解了不拜祖先，不講孝道的天主教，在明末遭受中國知
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識分子排斥，以及清初康熙、雍正禁教，驅逐神父出境，發生南京大教案等悲慘經過。佛教在六朝時期也曾遭受過儒家的排斥，但自道生、惠能融會了中國文化思想，開創了禪宗，替印度佛學多開了一個門。從此禪宗不僅在中國文化園地生根，並與中國文化打成一片，風靡全國。雖貴為天子，若肅宗、中宗；高傲的儒家學者，若韓愈、白居易、歐陽修、宋濂等，無不出膝於禪宗門下。吳博士深知禪宗崛起的經過，所以他要替天主教多開一個門，來迎接中國文化，使天主教能在中國文化園地裏生根，這是他研究禪學的真正目的。

要知道中華民族的特質，就是對外來宗教、文化，富有融和、寬容、吸取的美德。在漢唐時期，就有儒釋道三教融和的倡導。到了宋明，新儒學產生，三教融和的色彩，尤為濃厚，宋明大儒若二程、陸、王等，無一人不曾與佛家打過交道，且多襲取禪學思想，發明性理學說，使儒學禪學化。所以身為儒家的學者，而信仰佛教；或身為佛教信徒，而兼信儒教；甚至一人兼信三教者，但是究其衷心的信仰，儒者仍然為儒，佛者仍然為佛。

我們總統　蔣公雖為三民主義信徒，但他老人家人生哲學，本來自於宋性理學家；而性理學家，却又融和了儒、釋、道三教的精華；這說明了總統　蔣公思想的本質，乃集合儒、釋、道三教思想之大成，持以兼容並蓄，道並行而不相悖，萬物並育而不相害的態度。所以他老人家身為儒家，信仰佛教；北伐以後，又兼信耶穌，雖然融和了儒、釋、道、耶、回於一爐，而我國從未發生過類似歐洲宗教的戰爭，這證明了中華民族宏通博大的精神！（註十八）

錢穆先生說：

蔣公兼信耶教的目的，乃在完成革命工作（見結婚宣言），及弘揚中國孝道文化，因為耶教以不拜祖先為其信教的信條，而　蔣公道崇孔孟，志繼　國父，帥天下以仁，教國人以孝；故以弘揚中國倫理孝道文化為人生的根本。所以兼信耶教，意在溝通耶教與中國倫理文化，了就是如吳經熊博士所說替耶教多開一個門，讓耶教來迎接中國孝道文化。使耶教得於倫理、民主、科學的中國文化園地裏生根、茁長。這種開門工作，事實上，早由　國父倡導起，近來的中國知識分子接受西方宗教信仰的人，也多內懷這種開門的工作。中國于斌樞機主教領導天主教徒祭拜祖先，美國許多天主教學者如默燈（Merton）、高漢（Graham）等人，也都朝著這個方向走。

我想二十一世紀，將是中國世紀，世界任何宗教，將會被我中華文化，精神融和貫通，為世界人類文化開出一扇更廣大的門來。

國父締造中華民國，以漢、滿、蒙、回、藏五族為共和的主體。五族中除却部分回族而外，其餘四大民族多屬信仰佛教。漢族中百分之八十以上，信奉佛教。而藏族為最多，百分之百是信仰佛教；更以佛教為治世的正道，捨去佛教以外，別無政治、文化、教育可言。因之，佛教與邊疆民族之關係，要以藏族為最。