一、否認貴族化的宗教理想。印度原有婆羅門教，假託神說：婆羅門族是最清淨的，最智慧的， 其餘的人民都是不淨的，是愚痴的，不可教化的，所以奴隸的人民沒有享受宗教信仰的自由。佛陀說 人生善惡的遭遇，皆屬於人的自招，不屬於神的賞罰，不論貴賤的人民都不能超越因果的定律。信則 得救，不信則否，這是一種不合理的說法。所以貴族化的宗教理想首遭否定。

二、否認不平等社會制度。印度社會階級，原分婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四種，其階級嚴 密古今無匹。婆羅門掌管宗教，剎帝利掌管政治，吠舍屬於農商階級，首陀羅為最低的奴隸階級；首 陀羅不但沒有信教及受教自由，也沒有職業的自由，永遠為貴族階級的奴隸。佛陀說人人皆可成佛， 在人的本質上沒有貴賤的分別，由於人的教育程度高低，故有職業的不同，非是人的本性的差別，這
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與我國人人可為堯舜的說法頗為相合。

三、否認神造萬物的妄論。印度原為多神的民族，宇宙間一切現象，不論是風、雨、霜、雪、電 、雷一切的現象，都屬於神的主使，故有風神、雨神等多神的觀念。其至說宇宙萬物，都屬於神的創 造。（後來西洋的宗教說上帝七天造宇宙，實導源於此類的思想。）佛陀說宇宙萬物皆為各個元素湊 合，屬於因緣生法，根本沒有固定性，沒有實體，更沒有主使創造的神。故人類世界首先否認神造萬 物的，就是佛陀。

四、否認獨斷社會經濟制度。人類社會不能進步，第一障疑，就是人類自我自私的觀念太重。人 人只為自我打算，於是我與你相爭，父子相爭，母子相爭，弟兄相爭，社會間、國際間一切的爭奪， 都為滿足自我的欲望。佛陀說無我，主張大我，在否認自我。為要打破自私的自我，故佛說布施功德 ，以鼓勵的方法，一面打破自私，一面調和社會經濟，解決社會貧富的懸殊。佛說的六度四攝法，運 用柔和的方法，乃從根本上解決社會經濟的糾紛，使有錢的人自動捐獻金錢給貧苦的人民，當時受佛 陀感化最大的，就是國王。商界巨子，須達長者，是第一個依照佛陀開示實行布施的人，所以尊稱為 社會獨孤長者。

佛教雖在多方面影響了當時印度政治、經濟、人倫、教育的思想，但它畢竟是一種與眾不同的文 化思想。在外表上看佛教文化，雖採取寬容柔和的態度，融攝了印度傳統文化的思想（佛教許多術語 ，如禪觀、涅槃、四諦十二因緣，都導源於佛陀之前的印度哲學思想），但其本質上是嚴肅的修證，
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不落於玄想，是積極的創造性的文化，非是保守性的文化，這從佛教思想體系中，由原始佛教，而根 本佛教，而部派佛教，而大乘佛教，再由空教而有教而密教的文化，就可看出佛教是一貫積極的進步 文化。所以佛陀及其弟子們，都充滿了慈悲、精進、無畏的精神。即從今日佛教經典中都可以看出當 時佛陀及其大弟子為化導人民活動的情形。

釋尊活到八十歲，雖然放棄政治的干涉，但始終不放棄救人世的本願。當時最崇仰釋尊的各國 國王，如頻婆娑羅王、波斯匿王、阿闍世王、優填王等，他們的政治顯然都受了佛教的影響。波斯匿 王每欲出兵攻打鄰國，先派使臣請問佛陀，都為佛陀遏止。阿闍世王因戰敗被波斯匿王俘獲，也因佛陀 的勸說而無條件釋放，特別在强大摩竭陀國的邊疆成立婆耆聯合國，這是佛陀從人的貪欲思想上制止 各國軍政鬪爭，以仁慈化除了互相殘殺的行為。當時印度大小十六國能夠互讓敦睦共存共榮，實受佛 陀偉大仁德的感化，是故釋尊實是締造國際愛好和平的偉大導師。這不僅見於當時的印度，後來統一 印度的阿育王時代，由王派遣使臣赴波斯、埃及、遠及希臘傳佈佛教，所以佛教所化的地區，無論是 中亞、東亞、南亞各個地區的佛化國家都能互相親善，從沒有如歐洲不斷發生國際的戰爭，最近二次 世界大戰都發生在基督教盛行的歐洲。中印兩國二千年來沒有發生過一次爭執，這不能不歸功於受了 佛教文化深刻薰沐的結果，中印人民能享受長期和平的幸福。

佛教文化內容比任何宗教文化高超，更為自由平等。以佛教本身沒有政治的野心，也沒有領導政
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治的欲望，所以佛教不適合稱什麼主義。佛教文化影響於東方民族的，表面上是東南亞佛化的民族及 西藏蒙古密教化的民族。實際上真正受到佛教文化思想影響的，要以中國為最。佛教於東漢桓帝時代 正式傳入中國。佛教在中國等於基督教在羅馬，其在多方面影響於當時及後來社會文化教育，然佛教 也在多方面影響於中國民族的文化，特別是影響於中國國民生活理想與倫理哲學方面。是故我們要了 解中國佛教文化的特質，僅從佛教本身著眼，還是不夠具體的，必須從中國民族文化的偉大悠遠的基 礎上，再進一步的了解佛教的特質，也就是影響於中國民族文化方面的如何？茲析述之。

一、魏晉清談與般若　中國本位的文化，是以儒道文化為主體的，先秦諸子的哲學，漢代道家的 玄學，可說為中國古代文化的核心。佛教傳入後，首先影響了道家玄學思想，佛道相爭，成為中古時 期慣常的事。由於佛教文化思想高尚，頗得到當時朝野優秀文化人士敬仰，故佛教始終處於領導地位 。三國以後，魏晉時期，佛道思想漸趨於調和，特別兩晉流行的老莊清談格義的思想，頗與佛教般若 空觀思想接近。所謂格義，即以老莊思想解釋佛法，所謂清談，即喜歡脫俗奇詭的言論，高談戱謔， 無所拘泥，竺道潛、支道林為其大家。當時帝王貴臣，社會名流學者，若謝安、王羲之、王治、劉恢 等，多傾仰於這一流。永嘉以後，政局不安，天下文化志士都隱居不仕，當時廬山慧遠大師為這班人 皈仰的中心，若劉遺民等參加慧遠大師所領導的白蓮社。羅什門下的四傑，先都依於道家，後入佛門 。其影響所及不僅當時朝野的人心，並且養成佛教一種高逸灑脫清泊山林素樸的風尚，後來佛教徒多 主張澹泊生涯，實受這種遺風的影響。

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二、六朝治世與佛教　永嘉以後，中原局面漸成分裂。北方為胡人侵據，掀起興亡的風波，而胡 人根本沒有文化，以西域傳入佛教文化為文化，故佛教文化，便代替儒道文化行使於北方。佛教文化 直接影響北方胡人的政治。佛圖澄感化了殘暴的石勒石虎，使其放棄殘殺的暴行，當時拯救了許多人 民，中原的人民為感激佛圖澄的救拔，居然不敢生起惡念，都相誡說「大和尚知汝」。可見其於當時 人民所受感化如何的深刻了。東晉亡後，南北政治觀點雖不同，然北齊文宣帝，南朝的梁武帝，都是 極端反對黷武主義，而純以佛教正法治世，要以此時為盛。所以當時政局雖時有興亡的變遷，然人民 百姓，並未遭受殘暴虐政的迫害，這不能不歸功於佛法治世的功績。所以南北朝時代中國儒教文化雖 極衰落，而佛教文化反居極興盛的地位。佛教諸多宗派都成立於此時，所以佛教文化影響於當時治世 極為深刻。

三、隋唐文藝與佛教　佛教影響於中國文化的，不僅屬於宗教方面，在文學、建築、雕刻、繪畫 、音樂、戱劇多方面，也受了佛教很大的影響。四五千卷的經典傳入中國，經過當時精通梵漢學者之 手，特別是經過漢文有深刻修養家之手的潤色，使所譯的經典成為盡善盡美的作品。許多佛教經典， 富有優美文學的趣味及高深哲學的理解。古今社會文化學者雖不信仰佛教，然一看見佛經的內容思想 組織的結構，莫不佩服佛教經典文學的優美，是無可比擬的。甚至古今也沒有一人敢更改佛經一字。 佛教能立足於中國文化界始終不衰也就在此。佛教影響音韻學、詩歌、目錄學，更不消說。馬鳴菩薩 用韻詩體裁寫成的佛所行讚經，絕不是中國的「孔雀東南飛」一類作品所可比擬的。北魏時代（紀元
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四四二——五四二年），雲崗佛窟開鑿，幾十萬尊大小佛像刻篆，不但為我國文化藝術史上的偉觀， 即世界藝術史上也佔有重要的地位。這絕不是西歐中古時期基督教巍峨的教堂，所能望其項背的。

四、宋明理學與禪宗　唐以後中國的佛教，是以禪為中心，禪不但承繼了整個中國佛教命運，並 且促成宋儒性理學的誕生。在學術體系上說，宋儒是繼承孔孟的法統，有時候他們也指責佛學。但實 際上他們却繼續採用佛法的成語，邏輯與辯論，構成他們性理學上的中心。當時周濂溪、程明道、程 伊川、朱子、陸象山等，為主張性理雙修的代表。特別是王陽明由佛教而入儒教，他的知行合一的哲 學，實導源於佛教禪學。是故禪學不但為中國佛教的特質，且為中國唐宋以來民族思想的根本精神。

佛教文化思想的領域，非常的廣泛。但其思想的本質是什麼？簡單說：就是自由、平等，基於入 道的精神為主幹的救世的文化。這是一種仁慈的文化，是一種道義的文化，因有了這種思想的本質， 所以佛教文化影響於中國倫理、道義文化方面最為深刻。凡是真正信仰佛教的人，都抱有一種悲愍憐 人救世的態度，雖自己經濟不十分充裕，但一週到機會還是會自動生起仁慈惻隱施捨的心，表示自已 是一個有仁慈德性的人，佛經說窮人布施難，就是這個道理。純正的佛教徒，莫不充滿了樂觀、熱情 、正義感、同情心，相信做了有利益於人的好事，會得到善良的酬報。反之做了損人利已的壞事，將 來會受到極痛苦的懲罰。根據自己現前的善行，相信來生會比今生好，並且有把握的相信，所以純潔 的佛教徒的情緒，是熱烈的，他們的抱負是深遠的。在物質生活儘量抑低自己的欲望，所謂樹下一宿
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，托鉢的生涯。但其精神上充滿了無限的熱情與希望，任何惡劣的環境都不可能使他們灰心，他們沒 有悲觀、失望的情緒。這是現在一般人所沒有的一種信心。

佛教文化的特質，乃在吾人本有的覺性，也就是儒家所說的良知。佛說一切眾生都有佛性，就是 人人都可以成為超人的佛陀，現在所以不能完成佛的人格與智慧，就是吾人現前心理上為許多煩惱佔 據。佛教要人斷除煩惱（煩惱的內容包括我、我見、我慢、貪、瞋、凝………），這是比任何宗教都 來得迫切，也是佛教的一種特質。人生一切智覺、幸福、災難，不是來自於外界，乃來自於自心。自 已若不能完全斷除自己心中煩惱束縛，休想獲得清淨自由的生命。佛教不同於基督教者也就在此，基督 教把宇宙萬物都歸於上帝所造，甚至連人也屬於上帝所有，人永遠不能獲得與上帝同樣的平等、自由 、幸福。所以基督教要把人類脫離人倫關係而接引到一個渺茫的上帝信仰上去，人只是屬於上帝。人 的人格尊嚴，不復存在。這是一種抑制人權思想的文化。

佛教對於神教觀念比較一般人薄弱，而對於人權的熱情比較一般宗教濃厚。佛教所發揮慈悲救度 有情的精神，不像基督教僅屬於人與上帝之間，不能擴及一切動物界。信仰上帝得救，不信則否。然 則耶穌降生以前先賢先聖，如中國的堯舜禹湯文武周公孔孟諸子，希臘之大哲學家蘇格拉底、亞里斯 多德、柏拉圖等生前都未聞上帝之名未有信仰，該永埋沒於地獄嗎？顯然是不合邏輯的理論。佛教主 張一切眾生都有佛性，都在應救之內。所以佛教仁慈的德性從人類擴及非人類的動物界，有情與無情 ，同成佛道。這是為任何宗教所不能及的。尤其佛教說人人都可成佛，這不僅提高了人權，並且把人
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性發揮到了極致，臻於心、佛、眾生三無差別的目的。這是一種至高無上、至尊無上的人類的文化。

佛教文化與世界任何地區的宗教學術文化來比較，都顯出佛教文化超越性的特質，無論是中國孔 孟的文化，或印度教的文化，或紅海兩岸回教的文化，或希臘羅馬人文的文化，或希伯來的宗教文化 。雖然各個文化都有其興盛的時代，然都不免受了本位及區域性的限制。譬如孔孟的文化，雖有二千 幾百年歷史，然其影響所及僅為中國本位，旁及朝鮮日本的文化。越南雖也曾受孔孟文化的影響，但 已不是主流的文化。時至今日，孔孟的文化，不但在中國本位以外失去影響力，即在中國文化本位上 也遠不及漢唐時代的光輝。近百年來更受了西洋文化的影響，在民族思想上反居於次等的地位。印度 教的文化，根本未出印度的大門，回教的文化也祇限於阿拉伯民族及回族；這兩種文化顯然都受了本 位民族宗教性的限制。不但沒有外族奉行的可能，即在民族文化本身上也只是一種保守性的文化，根 本沒有力量影響於世界的文化。希伯來文化興起後，無形中已代替了希臘羅馬文化。基督教興起，籠 罩了整個歐洲，上帝成為歐洲人民精神生活的支柱。但自十九世紀自然科學天文學發達後，上帝七天 造宇宙的說法，發生根本動搖，信仰上帝可以贖罪的說法，早於馬丁路德改革宗教時代遭其否認。半 世紀來世界兩次大戰都發生於博愛為主的基督教發源地的歐洲，事實的證明，基督教文化已失去控制
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歐洲人心的效力。而德國兩次發動世界大戰，都是利用科學製造優良的武器，現在美蘇作原子武器的 競賽，還是導源於德國的科學家。今日真正威脅人類的在唯物的科學未能有合理的管束。所以西方文 化是矛盾的，一方面祈求上帝保障和平，一方面利用科學製造戰爭。顯然的，在人的心理情緒上，發 生衝突不能統一。

今日國國際間不能和平共處，其原因雖多，但根本在文化思想不能統一，也就是人類思想找不到出 路，所以今日的戰爭，可說為文化思想而戰。人類思想一旦找不到出路，即休想獲得和平的保障。所 以要消滅人類的戰爭，首先要調和東西文化的衝突，締造一種新文化體系，解除人類世界由於文化上 所發生的爭論，統一人類思想。而統一人類思想絕不是靠武力，或是專靠抑制人性的神話的宗教，必 須要有仁慈德性，超越理想人性為本，具足這些條件的，唯有大乘佛教。佛教文化由於先天富有仁慈 德性、超越性，沒有政治、民族及國界的限制，所以佛教無論在歐洲或亞洲都可成為一種和平的文化， 可說為領導未來新世界文化的一種典型文化。因為佛教文化，不僅影響於東方各國民族文化思想，並 且影響於整個世界文化，現在歐美各國都有佛教文化團體的組織。很明顯的全世界各地文化，也都受 到佛教文化的影響，這由於佛教富有容忍性、仁慈性、超越性的特質，故能與世界各個民族文化相融 而不悖。無疑的，佛教文化思想是適合歐美人民今日所渴望解決人類紛爭的一種最理想的文化。要具 體了解這個問題，容在次段說明。

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現在歐美各國佛教文化團體真同雨後春笋一般的產生，參加佛教文化團體的，都是各國知名的學 者。佛教文化正與科學一樣，以嶄新的姿態，接受西方學者的欣賞。他們對於佛教文化的認識，有時 比佛教發源地的東方人來得透徹，這裏不妨介紹幾位歐美人士對佛教文化的評價：

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我不厭其煩地把西方學者對佛教文化的認識，摘錄介紹給我們東方的佛教徒，藉此可知西方人們 內心是怎樣的渴望東方佛教的救濟。今日佛教的文化，已不是東方性或西方性的問題，乃是整個人類 仰望的一種知覺慧命新生的文化體系。

然而，佛教文化思想最顯著的超越性，是什麼呢？茲簡述之：

1. 在佛教文化史上，無論於印度或中國，從來沒有如歐洲的宗教思想戰爭，也沒有如羅馬教皇與 君主發生權利的衝突。佛教是慈悲的宗教，以正義感化為原則，沒有政治的色彩，也沒有教權的野心 ，所以佛教在亞洲各個民族間平平穩穩的度過了二千五百年超越性的教化，佛教留給人的印象，只是 慈悲精神。

2.佛教的思想，基於一律平等的立場，所以佛教文化思想裡沒有白種人、黃種人，或黑種人的分 別，一律平等，人人都可進步達到成佛的目的。常不輕菩薩說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」 。實是代表佛教平等的風度。從來沒有如耶教以色列人為優秀，或婆羅門教婆羅門族為最清淨的差別
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。人類的一切禍亂，十之八九都始於人種的歧見。佛教能在二千五百年悠遠的過程中，順利的浸入了 全世界每一個角落，成為各民族精神上的支柱，這應歸於佛教平等思想所致。

3.在政教紛爭的歷史上，佛教無論在印度或中國，從來沒有如羅馬教皇干涉政治，甚至與君主發 生强烈的鬪爭；佛教徒也從來沒有如基督教徒為祖國政治作侵略先鋒的宣傳，或做政治的間諜。印度 、安南、馬來亞都先昧於基督教宣傳，然後才成為西方人的殖民地。歷史上帝王崇拜佛教者，不論是 印度，或中國，佛教徒從未利用政治上關係作超越的活動。所以佛教從來沒有受過政局變遷的影響， 就是佛教超越政治性的特質所致。

4.佛教教義沒有絕對的主觀性，在神權時代佛教雖不崇拜神格，然護法神在佛教裡也相當受尊敬 。在君權時代，佛教基於國恩的立場，不反對君主；民主時代，佛教基於眾生恩的立場，以救度一切 眾生為目的。所以佛教教義普徧的能適應於每一個時代的思潮，是最圓融而調和的，這就是佛教文化 始終不越本色隨緣不變的立場。

5.在佛教宇宙觀上，佛教沒有自我的思想，沒有如耶穌的上帝，婆羅門教的梵天，創造一切，主 宰一切的思想。佛教以眾緣生法的立場，說明宇宙的緣起，故不主張唯物唯心，或物心二元論，或唯 神論、偶然論、無因論，以宇宙萬有事事物物生起，都具有眾多的元素，才能發生萬物。所以佛教宇 宙觀不偏於任何一方，認為各個元素中沒有固定性、實在性，所謂緣起性空的宇宙觀。從來沒有如歐 洲中古時期，基督教反對畢達哥拉斯、哥白尼、斯賓諾莎的宇宙觀，而發生殘害的事件。

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6.佛教文化思想，主要在導人自覺的修證，不同於一般哲學或玄學，只在言說上辯論，或神教的 盲從，寄託於渺茫上帝的幻想，根本沒有修證解脫的果位。佛出於人間，從人的立場，逐步的修鍊， 終於達到徹底覺悟，了知宇宙萬有諸法實相。佛教這種實證經驗，為任何宗教哲學所沒有。

最值得注意的是，佛教文化所表現的一種超越性的特質，這是在其他宗教文化中所找不到的東西 ；東西哲學宗教文化思想縱可與佛教文化相比，然都不能超越佛教的優越性。佛教精神文化在鼓勵人 類積極的進步，使人人都能達到機會均等，淨化人類的目的。所以凡是受了佛教文化思想薰沐的人， 都富有與眾不同的一種人生觀、世界觀，也就是本身具有一種靈敏性、壯勵性、超越性，富有旺盛生 活力的人生觀。

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今日真正危害人類生存的思想，不僅是唯物論思想，乃是西方唯神論思想。我們要了解西方宗教 文化危害人類的原因，首先要了解耶教產生的背景。猶太亡國後差不多若干年，才有約翰出世。約翰 是猶太人，耶穌也是猶太人，約翰是十足的民族主義者，他時時刻刻想恢復猶太國，只是猶太陷於敵 人手裏，怎樣才能打倒敵人解放猶太？唯有提倡亂倫、仇孝、鬪爭、屠殺，以破壞社會秩序，擾亂人 心，顛倒是非，使天下大亂，才能達到目的。所以耶穌思想不僅影響於當時的社會，也一直影響於現 在的社會。大家都知道，今天威脅世界和平的是馬克斯主義，但馬克斯為什麼要提倡共產主義？要知 道馬克斯也是猶太人，並深知耶穌的用心，在求恢復猶太國，猶太亡國後，流離失所，無法復國。馬 克斯初在德國，復受環境逼迫跑到英國去研究經濟，於是才徹悟了耶穌經裡的玄妙。索性提倡鬪爭、 屠殺、仇孝、亂倫的共產主義，務使搗亂世界秩序，使世界人類惶惶如喪家之犬之亡國奴一樣，然後 才能雪了他們亡國之恨，消滅他們心頭上的積憤。現在全世界居然有不少人中了耶穌與馬克斯亡國的 毒素而不自覺，現在我不妨把耶穌主要的思想介紹於後：

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耶穌這些話，都很有毛病的，一個標榜以博愛為主的耶穌，不但不承認自己的母親，人家父親死 了也不准許埋葬，甚至主張「弟兄要把弟兄，父親要把兒子送到死地，兒女與父母為敵，害死他們」 ，這種的思想幾乎一點人性都沒有，還談什麼博愛！

西方宗教危害歐洲文化思想，固然很深，歐洲史上的戰爭，幾無一次不受基督教的影響。明代萬 曆年間，基督教正式開始傳入東方，安寧的中國，從此不安定了。百年來西方宗教文化危害於中國者 ，莫過於太平天國；西方唯物論思想危害於中國者，莫過於馬列主義，兩者主義雖不相同，然他們迫 害人民的政策，摧毀中國固有文化的道德，如出一轍。現在不妨簡單地，把太平天國作亂迫害人民的 悲劇，略敘於后：

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一、一片胡言　洪秀全出生於廣西，他是迷信基督教的，自稱他是上帝的次子，耶穌是長子，彼 此資格地位相等，甚至他的權力超過耶穌。因為初期天父（上帝）、天兄（耶穌）可不時下凡，在晚 期他可隨時上天覲見天父。於是他假託上帝的幌子，於一八五○年開始叛亂。說上帝怒世人拜邪神， 行邪事，大犯天條，特命天王（他）誅妖，作主教人。於是他不但要做中國真主，並且要做萬國真主 ，他說：「天下萬國朕無二」。這是第一個以神道煽惑人心作亂的禍首。

二、鼓勵叛亂　洪秀全一切政策，皆以耶穌為中心，他想把天堂搬到人間，所以他的國號，叫做 太平天國（天堂）。他以上帝幌子鼓勵士氣，堅定軍心。他說天父、天兄時時下凡，諭誡黨眾，認得 天父（上帝）、天兄（耶穌）、天王（是他）。真心扶主，守天條，遵命令，同心同力，同打江山， 死生由天排定，越受苦越威風，妖魔（敵人）總不能逃過天父、天兄之手。遵天誡，享天福；逆天命 ，落地獄。戰死昇天堂是頭等好事。這種神道麻醉，確為太平軍初期獲勝的原因。

三、焚釋排孔　洪秀全知識水準本來很低，加之迷信基督教，所以他規定只有敬拜上帝，不拜別 神。仇恨孔子，佛教。太平軍所到之地，無廟不焚，無像不滅。江南數省佛教寺廟，遭燬殆盡。打倒 孔子，拆毀學宮，他說：「妖魔作怪之由，總由孔丘教人之書多錯」。所以洪秀全佔據南京後，把孔 孟諸子百家經書論說，盡行焚燬，禁止人民收藏讀誦，若不經天王蓋印而傳讀者，定然問罪，這是繼 秦始皇之後第二個毀滅中國文化的罪魁。

四、排斥知識分子　太平天國一班領袖知識淺薄，因此極端排斥知識分子，李秀成說：「天王不
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用讀書人」。因為知識分子工於心計，有其見解，不易改造，不敢任用。他對於童子，視為至寶，每 陷一城過一鄉，必將所有童子盡行擄去。因為兒童天真無邪，容易受其麻醉成為死黨。後期的太平軍 少壯幹部，都是初期所擄的兒童！

五、强打掠奪　依他們的解釋，天下是天父的天下，人人不受私物，物物歸於天父。所以他巧立 「聖庫」名目，詐取人民錢財。在政權未確立以前，每遇富室鉅家，必一掃而空，專虜城巿，不劫鄉 民，以獲得衣物，分少許給貧民，免租三年，爭取貧民信仰。那知取得政權後，即改變作風，要富者 捐糧，貧者效力。限期將金銀米鷄鴨茶葉之類，齊解聖庫，給予貢單。一戶不到，即全家處死。所獻 不足，即行抄搜，殺其人，焚其產，名曰「打先鋒」。

六、迫害人民　太平軍的殘暴，也是歷史上少有的，每攻佔一城，必大殺三日。咸豐十年在江蘇 無錫城廟內外，屠戮男女老幼十九萬七千八百餘口，因為常熟縣人民倔强抗拒，遭戮者更慘。咸豐十 一年江西瑞州地方，幾成一片焦土。人民犯了天條在他所施的「點天燈」、「五馬分屍」、「飛弔」 、「火烙」、「割肉」、「抽腸」等種種酷刑下，喪失生命的有二千萬至五千萬人。江南數省，受禍 最烈，幾無地不焚，無戶不擄，死亡殆盡。這是中國歷史上受西方宗教迫害最大的一次。

我們看了太平天國作亂的悲慘史實，就恍悟我們現在所遭遇的禍根。太平天國作亂與本文本無甚 關係，然因為要使讀者了解西方宗教文化影響人類思想，所造成歷史上悲慘作亂的前因後果，故附帶 予以說明。今日我們不僅憂慮現前的遭遇，並且憂慮我們中華民族的太缺乏自信心，一味盲從人家，甚至
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把自己祖宗毀掉，盲目信人家的宗教。現在自由中國各地教堂林立，幾近於太平天國時的規定，「二 十五家應有一禮拜堂」。所以我們憂慮唯物論思想，即使絕跡於中國，但中國文化仍未能脫離西方文 化的危害。太平天國神話的毒素，仍然潛伏在不少人們的心裡。假使我們再不自覺，肅清西方宗教文 化的毒素，那麼太平天國悲慘的劫運仍有再演的可能！希望我國文化界人士能有所警覺。

總結的說：唯物論忽視人性，只有物質；唯神論忽視人性，只有上帝；同為泯絕人性，否認人格 的尊嚴，危害人類的生存，不能適應人本時代文化的要求。

佛教的文化，雖然在多方面影響於印度及中國文化，然由於中國宗法社會思想及印度固有宗教思 想的阻礙，未能使中印兩國臻於理想世界。但佛教却於二千五百年前揭示人類世界的理想，現在才從 科學實驗室裏一步一步實驗出來，使人類世界日漸趨近於真理：

一、自由、平等的真理　佛陀在二千五百年以前，揭示人類世界的自由、平等的理想，後有孔子 的大同世界、柏拉圖的理想國、耶穌的天堂，以及後來大哲學家盧騷民權論思想產生。法國的革命、 美洲的獨立，也可說為承襲佛陀所揭示的自由光明理想。時至今日的自由平等光明的真理，仍為全世 界人們所祈求而共同努力的理想。

二、人類理想的世界　佛陀所指示給我們的人間淨土，是極符合人類社會理想的要求，地上的建 築，不是沙礫瓦石，乃是金銀瑠璃七寶所成，同處的人民都是解脫的大善人，在這個世界裏沒有你爭
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我奪的現象，無諸災難，國土豐饒，人民衣食住行豪奢，沒有自我的觀念。這種極清淨理想的世界， 極符合現代政治家的定宣言，要提高人民生活水準，以及實現强國民富的政治。但人類世界在百年前的 衣食住行與今日相較，相差何止天壤。按照科學家的預言，五十年後我們可飛到月球上去，正是步步 走上佛說的極樂世界。所以極樂世界，不在西方或東方，乃在我們人間，每個國土都可成為極樂世界。 現在世界各國注重環境衞生及眾教育娛樂，可謂日漸接近於人間淨土的理想。

三、神道妙用的啟示　佛經上「五眼六通」的妙用，要在二千五百年以前說明它，很難使人們相 信。這是佛菩薩的智力活動效力，在人間很難找到證據，只是一種理想的說法。然而，時至今日，由 於科學發達，科學重物理實驗，佛法重心理實驗，心物原理不二。所以科學實驗的結果，所發明人類 物理活動的原理，足可以作為說明佛法的註脚。比如現在無線電能使千百萬里以外的人們聽到我的聲 音，並且能看見我在說話活動的情形，這豈不是類似佛說的天耳通、天眼通嗎？現在警政機關所用測 謊機能測驗犯人說謊與否，這豈不是類似佛說的他心通嗎？現在的飛機能飛上天空，潛艇能潛入海底 ，這不是等於佛說的神足通嗎？四十年後，人類世界，很可能會呼風喚雨，隨意操縱氣候變化，颱風 逼境，可以用科學的方法驅散它，天旱地裂，可以用科學方法聚雲降雨，這種種事實，使人們羨慕稱 奇，說科學萬能。殊不知道，這些事實佛在二千五百年以前已經告訴過我們，現在科學家才逐步實驗 出佛法妙用的千億萬分之一，所以科學越發達越足以證明佛法智慧深遠，而科學家始終未能越出佛法 的範圍。

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四、國際和平的示範　人類世界最殘忍的，就是戰爭，所以古今偉大人物，不論宗教家、政治家 、哲學家，都反對戰爭，主張和平。老子說：「佳兵不祥」。佛陀根本思想，在反對戰爭，反對殘殺 ，每次訓誨他的弟子，首以戒殺為入道之門，佛陀慈悲為懷，不忍坐視琉璃王毀滅釋迦族，乃以緘默 的態度靜坐道旁，感動了琉璃王大兵不再前進。眾生的業報，怨怨相報，所以戰爭不足以解決人類的 紛爭，佛陀可說為締造國際和平的始祖。現在自由世界的人們嚮往和平，未嘗不是蒙受佛陀和平思想 的啟發。

由此我們可以了解佛教文化思想，有益於人類文化改造，增進人類幸福，發揚人類的德性。所以 佛教文化的特質，乃在導人於至善，立人於最高最尊的地位。佛說人人可成佛，也就是人人可為聖賢 ，而為聖為賢，只在人為，純是自尊自貴的人性文化，是人本知行合一的哲學文化。人類一切偉大的 事業，全在人為，人不僅可以改造自己，並且可以改造世界，創造新世界，人人可以進步達到佛的自 覺的地位。我們地世界可由汚穢不淨進而成為清淨莊嚴，這是極符合現代科學家的要求。這一切事業 ，都需從我們人心改造起。人類世界，唯有從人心改造起，才是真正改造世界的開始。欲改造人心， 唯有積極發揚人性文化，人類才有真正自由平等的希望。否則不是毀滅於唯物論，也就永遠屈居為神 教的奴隸；現在許多聰明的人，不向自己良心上懺悔，反寄託於神格的假想，實在愚昧極了。

佛教文化雖在多方面影響人類，但主要的，在發揚高度人性的文化。凡是受過佛教文化思想薰沐 的，都能對人類同胞或異類動物產生同情心，並富勇敢無畏的精神，所以純潔的佛教徒絕對沒有危害
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人類世界的行為。現在全世界至少有五億人接受佛教的教育，佛教將是領導人類世界文化最合理想最 有活力的一種文化。